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domingo, 19 de febrero de 2017

B·H HASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT MISHPATIM 5777 DEL 19 AL 25 DE FEBRERO DE 2017


DOMINGO 19 de Febrero 2017

22:00 de Israel

Vivir con Jasidut: Parashá Mishpatim
https://www.wiziq.com/online-class/4442845-vivir-con-jaisdut-5777-18-mishpatim-shekalim
con el Rabino Jaim Frim 
En esta clase vamos a meditar en la parashá de la semana, seguiremos con las historias del rey Shlomó, y comenzaremos con las leyes y costumbres de Purim. Te esperamos.
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La Parashat Mishpatim salta directamente a la parte más profunda de la ley judía, las leyes de los funcionarios, guardianes y muchos otros. En la parashá anterior, leímos acerca de la Revelación Divina única en toda la historia que se produjo en el Sinaí, una revelación que era a la vez festiva e imponente. Sin embargo, la parashá de esta semana comienza con una brusca transición hacia el detalle de las leyes, la mayoría de las cuales se ocupan de los conflictos y la delincuencia. En la parashá de esta semana sentimos el fuerte contraste entre el sublime mundo espiritual y el mundo del hampa.
Es verdad que en el Sinaí recibimos ciertos mandamientos que sirven como recipientes para contener las grandes luces (como se explica en nuestro artículo sobre Parashat Itró), pero los mandamientos eran muy generales y no incluían los innumerables detalles de la ley. Por ejemplo, en los Diez Mandamientos se nos dice “No robar”, una prohibición general.
Pero en Parashat Mishpatim la Torá detalla las leyes del robo: el doble pago que un ladrón debe pagar por un artículo robado descubierto en su posesión, la multa cuádruple y quíntuple que se le da por haber sacrificado o vendido un animal robado, las leyes relativas a un ladrón de casas, junto con muchos otros que se expanden en una gran cantidad de intrincados detalles que aparecen en la Torá Oral.
Vemos aquí dos aspectos de la Torá, el elevado aspecto general y el aspecto legal que pone los pies en la tierra.
Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del Instituto Gal Einai en Español

domingo, 12 de febrero de 2017

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT ITRÓ 5777 DEL 12 AL 18 DE FEBRERO DE 2016



DOMINGO 12 de Febrero 2017
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Te esperamos
22:00 de Israel
con el Rabino Jaim Frim 

Y Itró, sacerdote de Midián, suegro de Moshé, oyó todo lo que había hecho Dios por Moshé y por Israel. Rabi Jizkiá otra versión Rabi Eleazar comenzó su discurso y dijo sobre el versículo: “Y Aharón alzó su mano [hacia el pueblo y los bendijo]1. Dijo: El empleo de la palabra “su mano”, está escrito iad sin la iud en singular, [indicando que a pesar de que Aharón levantó ambas manos para bendecir al pueblo de Israel, se lee iadav, en plural. De todas maneras está escrito mano en singular] es porque hay que levantar la mano derecha encima de la izquierda, y esto por cierta razón esotérica. Ya vimos que el secreto de este asunto es para fortalecer la cualidad de bondad sobre la cualidad rigor. Porque los cinco dedos de la mano derecha corresponden a los cinco jasadim que hay en maljut, y los cinco dedos de la mano izquierda corresponden a las cinco guevurot que hay en maljut. (Por eso Aharón levantó su mano derecha por sobre su mano izquierda para fortalecer los jasadim sobre las guevurot, que las guevurot se incluyan en jesed y estén sometidas a él.)
Y continuó Rabi Eleazar y dijo Encontramos en el libro del Rey Shlomó que quien levanta sus manos hacia el cielo por un motivo que no sea para elevar una plegaria o un pedido particular, es una persona que es maldecida por los diez gobernantes designados [que son los diez ángeles desig­nados para controlar la “Elevación de las manos”, porque los despierta sin motivo] y ellos son los “diez poderosos que hay en la ciudad”
Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del 

Instituto Gal Einai en Español

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para el mes de SHEVAT 5777

03 LA LUZ DEL MASHÍAJ



El sagrado Rabi Jaim Ben Atar, el autor del Or Hajaim, “La Luz de la Vida”, escribe que el Mashíaj comienza a resplandecer principalmente al quinto siglo del sexto milenio, 5500. Los seis mil años de este mundo corresponden a los días de la semana. El sexto milenio es el sexto día, antes de Shabat, y los 500 años del sexto milenio ya es a partir de la mañana del sexto día. Como hay 12 horas de la noche y 12 horas del día, entonces la mañana, el amanecer, la luz del día sexto comienza en el año tav kuf, 500, del sexto milenio, y entonces fue el principal resplandor del rey Mashíaj, así dice el Or HaJaim Hakadosh.
¿Quién estaba en ese momento? Además del mismo Or Hajaim estaba nuestro maestro el Baal Shem Tov. Es verdaderamente una señal, uno de las señales más claras de que el Baal Shem Tov fue la alborada de la luz del Mashíaj. Le preguntó al Mashíaj “¿Mi señor cuándo vas a venir?” y la respuesta fue “cuando se expandan tus manantiales hacia afuera”. Todo comienza desde el Baal Shem Tov,  y como ya pasamos el mediodía, ya estamos en las etapas más avanzadas hacia la redención.
Que Hashem nos ayude para que podamos conectarnos con el Or Hajaim Hakadosh y también con el Baal Shem Tov, con todos los continuadores del Baal Shem Tov y “Viene a Tzión el redentor”. Hasta que venga Inun, uno de los nombres del Rey Mashíaj.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

04 LA BUENA VIDA




El Or HaJaim HaKadosh escribió sobre el Rey Mashíaj: “Jaim es su nombre”. El nombre del Mashíaj es Jaim, parecería que alude a sí mismo por llamarse Jaim, Jaim Ben Atar.
¿Qué es Jaim? Además de ser “vitalidad”, sus cuatro letras חיים, jet iud iud mem, suman 68, que es divisible por 4, es 4 veces 17, “bueno”, tov tov tov tov, el valor promedio de las letras de Jaim. Es decir que la vida, la verdadera vida, “el justo vivirá en su fe”, la fe del justo, la verdadera vida, es en esencia todo bueno. Cuatro veces bueno, bueno en el mundo de Atzilut, “Emanación”, del “justo fundamento del mundo”; bueno en el mundo de Briá, “Creación”, “sabedor del libro”; es bueno en el mundo de Ietzirá, “Formación”, del jasid-piadoso alegre; y bueno en el mundo de Asiá, “Acción”, del “judío simple”. Y como es sabido: en hebreo “justo fundamento del mundo” es igual a “sabe el libro” igual a “jasid alegre” igual a “judío simple”.


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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777


05 EL ENCUENTRO DE ISRAEL CON LA VIDA




Cuenta la tradición que si se hubieran reunido el Baal Shem Tov y el Baal Or HaJaim Hakadosh, inmediatamente hubiera venido el Mashíaj. ¿Por qué? Porque ambos están ligados al Rey David, el Rey Mashíaj. Está escrito que el Or HaJaim HaKadosh era el nivel de ruaj del alma del Rey David, “Ruaj David”, mientras que el Baal Shem Tov era el nefesh del rey David.
Cada uno tiene una virtud respecto al otro, por eso hay que unirlos. Jaim es el nombre del Rey Mashíaj, ¿Pero para quién viene el Mashíaj? Viene para Israel. ¿Por qué se llama Israel Baal Shem Tov? Porque es el nombre de la comunidad, de todas las almas del Pueblo de Israel. Es como un susurro que se murmura al oído de quien se desmaya y lo despierta, lo revive. El Israel que levanta al pueblo a la vida. Si Jaim e Israel se hubieran encontrado inmediatamente hubiera venido el Mashíaj.

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 RABINO ITZJAK GINSBURGH
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Meditaciones Jasídicas para TSHEVAT 5777

6. Llegó el Tiempo de la Redención



Está escrito: “En su momento la aceleraré” [Ishaiahu 60:22]. Y los sabios de bendita memoria explican “si ameritan la aceleraré, si no lo ameritan será en su momento”.
Nuestra generación es para nada meritoria, nadie la merece, y a la vez es totalmente meritoria, todos la merecen. Verdaderamente es como si hubiéramos soñado, que ambos contrarios se utilicen juntos, pero así es la realidad.
Se puede observar la realidad de nuestra generación, todo lo que sucede y verlo como completamente culpable, no meritoria. Pero también se puede observar con el ojo de la verdad, con el ojo que penetra en profundidad, y ver que es completamente meritoria.
¿Cuánto suma “ameritó” más “no ameritó”, זכו לא זכו? Ambas cosas a la vez. Hagan la cuenta y verán que suma 97, un número muy importante en Cabalá, la unión de y ban,   מ"ה - ב"ן, que como palabra simple es “tiempo”, zman, זמן. “Que nos dio vida, nos sostuvo y nos trajo a este tiempo”. Llegó el tiempo de la llegada del Mashíaj, cuando “ameritaron” y “no ameritaron al mismo tiempo.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
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Meditaciones Jasídicas para TSHEVAT 5777

7. No Calcules, Ya Llegó el Final



Nuestra madre Rivka dijo: Katzti vejaiai “Estoy indignada con mi vida”. [Bereshit 27:46] Rivka era la esposa de nuestro padre Itzjak. Está escrito que Itzjak, יצחק, es otra combinación de las letras ketz jai, קץ חי, “fin de la vida”, muy similar.
El Rambam escribió que está prohibido calcular el final del exilio, se disgusta mucho con quien lo hace. Incluso al mismo Iaacov se le ocultó el final del exilio, como está escrito en la parashá “Y Vivió”, para enseñarles a sus hijos y en general a todos hasta la llegada de Inun, no calcular el final de los tiempos. Entonces me cansé de los que calculan el final, que en realidad es en mi propia vida.
¿Pero que sí es correcto? El Mashíaj vive y existe, entonces ¿por qué no se puede calcular el final? Porque hay que vivir el final, no calcularlo. Prohibido calcular el final del exilio, ¡¡¡porque hay que ser el final del exilio!!! Vivir el final del exilio. Ser un final del exilio vivo, porque de pende de cada uno de nosotros.
Esto significa Itzjak – Ketz Jai, pero Rivka estaba disgustada con su vida, a causa de las hijas de Jet, que calculan cuándo será el final del exilio.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

8. LA DIVERSIÓN DEL FINAL DEL EXILIO



También entre los grandes sabios de Israel está la mala inclinación de calcular el ketz, קץ, “el final” del exilio. Así, vimos que muchos grandes de Israel trataron de calcular y hasta de difundir un año determinado como el final. Y por supuesto cuando llegó la fecha y la redención no llegó, el Mashíaj no vino y todos quedaron en cierta medida consternados y dolidos, cayeron, pero como está escrito “porque caí me levanté, etc.” hay que levantarse inmediatamente.
¿Qué es esta mala inclinación de calcular el final? Nosotros tenemos fe en que tiene que venir el Mashíaj en cualquier momento. Ahora ya caducaron todas las fechas. Pero de todas maneras para poder darle cierta base, captarlo en cierta medida con la mente, jugamos e incluso nos divertimos estimando el final.
Pero al final al Mashíaj vendrá, y está escrito que vendrá cuando no nos demos cuenta, encontrará un resquicio entre las fechas calculadas. Uno calculó un final, y otro calculó otro, y Mashíaj entrará de repente por un agujero entre los kitzim-finales, entre los kotzim-espinas.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
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Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

9. LA MALA INCLINACIÓN DEL JUSTO QUE TRAE AL MASHÍAJ



Es conocida la guematria de tzadik gamur, צדיק גמור, el justo perfecto, 453, que es igual a melej haMashíaj, מלך המשיח, el rey Mashíaj. Y efectivamente, ¿quién es un justo perfecto? Está escrito en el libro de Tania que es aquel que se despojó de todas las vestimentas llenas de excrementos, de su inclinación al mal, y en un instante la inclinación al mal se transforma en bien perfecto, así lo describe.
Hay algo bueno y una cierta fuerza, en aquello que hasta ahora identifiqué como malo, como el instinto del mal. ¿Qué es eso bueno? El mal es la fuerza que atrae hacia abajo, como el instinto animal. El espíritu animal desciende hacia abajo, hacia la tierra. Y cuando eliminamos todas las vestimentas putrefactas, toda la negatividad, cuando dejamos de alimentar a esas fuerzas negativas impuras que nos rodean, esa misma fuerza simplemente atrae a Hashem, atrae a la Redención hacia abajo, concretándose todo físicamente, ahora, en este instante. Esto es el instinto del mal.
Y debido a esa inclinación al mal, los grandes justos, que aparentemente no eran perfectos todavía, calculaban finales para el exilio. Y será por este instinto que al final, cuando eliminemos todo alimento para las fuerzas negativas impuras, vendrá el Mashíaj.

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Estamos hoy en día en un proceso de conversión de la realidad

Refinar el mundo y a nosotros significa separar la luz de la oscuridad, la verdad de la mentira y luego rescatar la luz y verdad, para eliminar la oscuridad y la mentira. Y es importante el tema porque se trata de revelar las chispas sagradas que hay en la sabiduría de los pueblos, un proceso de conversión que debe hacerse de acuerdo a la halajá, tal como se convierte a las personas. Dicen los sabios de Israel: cree en la sabiduría (ciencia) de las naciones, en la torá (creencias espirituales) de las naciones no creas. Y para saber cómo rescatar esas chispas hay que tener mucho coraje, temor del Cielo y sabiduría, no es una simple cuestión de opinión. 

Comparto este artículo del rabino Ginsburgh acerca de la Universidad de la Torá y la ciencia. 






sábado, 4 de febrero de 2017

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT BESHALAJ 5777 DEL 05 AL 11 DE FEBRERO DE 2017




B"H
DOMINGO 5 de Febrero 2017
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22:00 de Israel
con el Rabino Jaim Frim 


En la Parashá Beshalaj llegamos al punto culminante del éxodo del exilio de Egipto, la separación del Mar Rojo y el Canto de los hijos de Israel en el mar.
Aunque el pueblo judío había dejado físicamente Egipto, hasta que no vieron al ejército egipcio entero muerto a la orilla del mar, miraban constantemente hacia atrás con el temor de que los egipcios estuvieran cerca de sus talones. Fue entonces cuando el pueblo judío fue liberado del temor paranoico que los había mantenido en sus garras. En ese momento vieron el poder de Dios en su redención, con tanta claridad que comenzaron a cantar: "Este es mi Dios y yo lo ensalzaré."
El alma del éxodo de Egipto
La memoria colectiva judía del éxodo de Egipto nos acompaña durante toda la vida, y es una mitzvá recordar el día del éxodo cada día, lo que hacemos recitando el tercer párrafo del Shemá cada noche y la mañana, incluyendo el versículo: "Yo soy Havaiá tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto ... "
Sin embargo, nuestro recuerdo diario del éxodo de Egipto se trata de algo más que un hecho histórico significativo, también tiene un gran significado simbólico dentro de nuestra psique. Nuestras almas están cautivas dentro de nuestros cuerpos en un mundo materialista, y así como los israelitas en Egipto, necesitamos ser liberados de las limitaciones físicas del cuerpo. Logramos esto a través de nuestras oraciones diarias. Cuando recitamos el Shemá, aceptamos el yugo de Dios sobre nosotros y así nos liberamos de los compromisos anteriores a nuestra existencia física, que amenazan esclavizarnos en sus garras, hasta el punto de que necesitamos ser advertidos "No te dejes llevar por tus ojos”. Sin embargo, al igual que nuestro éxodo de Egipto nacional, nuestra propia redención no está completa hasta que el mar de la materialidad se parte y nuestra conciencia se las arregla para abrirse paso hacia un nivel superior en el que podemos percibir el origen Divina de la realidad.
Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del 

Instituto Gal Einai en Español



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RABINO ITZJAK GINSBURGH

Meditaciones Jasídicas para TSHEVAT 5777

02 EL HIJO QUERIDO

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El séptimo, el más querido como está dicho “todos los séptimos son queridos”, que le nació a Iaacov Avinu es Gad, גד. Y por cierto guimel dalet suma 7, muy coincidente, uno de los fenómenos más notables en la Torá, que los patriarcas y también todos los tzadikim pensaron también en los números. Aquí vemos que llamó a su séptimo hijo Gad.
Además de que Gad es 7, guimel dalet, 3,4 y 7, ¿cuánto es 3 veces 4, guimel veces dalet? 12. Está escrito que 12 es la palabra , זה, zain hei. Está escrito que todos los profetas profetizaron comenzando “así dijo Dios”, כה אמר הוי, co amar Havaiá, y a ellos agregó Moshé Rabeinu que también fue el séptimo desde Abraham: “esto es lo que ordenó Havaiá”, ze hadavar asher tzivá Havaiá.
¿Cuánto será la guematria si sumamos guimel al cuadrado más dalet al cuadrado? Es el cálculo más más famoso del mundo, 3 al cuadrado más 4 al cuadrado suma 5 al cuadrado, obtenemos hei al cuadrado, 25. ¿Qué es hei al cuadrado? Kaf, hei, co, “así”, 25. Ze y co son una pareja, todos los profetas profetizaron con “co” y Moshé Rabeinu con “ze”. Entonces todo está contenido en Gad, el séptimo.
Gad significa buena suerte. Entre las tribus es el que va a la vanguardia en la guerra. Todo judío tiene que ir a la vanguardia. Y lo más importante de todo, y lo más querido está relacionado con el Mashíaj, porque Gad, guimel dalet, son las iniciales de gomel dalim, “beneficia a los carenciados”. Es realmente la base principal de todo el pueblo de Israel, del patriarca Abraham que sobresale en bondad, en amor, en brindar bondad. Estas son algunas de las alusiones de la Tribu de Gad, el séptimo, el querido.

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B"H
Miércoles 8 de Febrero 2017
19:00 de Israel
Estudio de Jasidut: Tania capitulo 34-2

con el Rabino Jaim Frim 


Transmisión en vivo desde el Beit Jabad de Kojav Iaacov, Israel, a las 19:00 hora de Israel.

Tania, Rosh Hashaná de los Árboles y el Secreto de la Hoja del Árbol.



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Si Di-s le concede aún más abundancia [de tiempo para el estudio de la Torá], entonces, "Aquel cuyas manos son puras aumentará su esfuerzo", y [lo que es más😏 "[Di-s considera] una buena intención [como una acción ejecutada]". Aun durante el resto del día, cuando está ocupado con la actividad comercial, será una morada para Di-s dando caridad de [los productos de] su esfuerzo. La caridad es uno de los atributos de Di-s, [que se nos conmina a emular, como dicen nuestros Sabios😏 "Tal como El es compasivo... [así debes ser tú]", y como está escrito en Tikunéi Zohar: "La bondad es el brazo derecho [de Di-s]". Aunque uno no distribuya [como caridad] más de una quinta parte [de sus ganancias], esa quinta parte eleva consigo a Di-s a las demás cuatro partes, para que también éstas sean una morada para El. En una afirmación muy conocida, nuestros Sabios han declarado que la mitzvá de caridad es equivalente a [la ofrenda de] todos los sacrificios. Ahora bien, en el caso de los sacrificios, todas las criaturas vivas eran elevadas a Di-s por [medio de la ofrenda de] un animal, todas las plantas [eran elevadas] por [medio de la "ofrenda vegetal" que consistía principalmente en] "una décima parte de efá de harina fina mezclada con aceite", etc. Aparte de esto, como se explica más adelante, todo lo que uno ha comido y bebido y disfrutado en general para su salud corporal de los otros cuatro quintos [de su ganancia], es elevado a Di-s durante su estudio de la Torá y su plegaria.

Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del 
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Jueves 9 de Febrero 2017
22:00 de Argentina
Cabalá y Psicología: Parashá Beshalaj
con el Moré Iaacov David


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Las Cuatro Dimensiones de la Fé - La Clave para la Salud Espiritual

1. Emuná: Fuerza, Fé, Creatividad y Nutrición
La fuerza de la emuná, "fé" o "creencia", juega un rol esencial en nuestro bienestar psicólogico. De hecho, cuando es considerado apropiadamente, sirve como una base para comprender todo esfuerzo físico. Así como el cuerpo fisico vuelve a la tierra de donde se formó, el alma se dirige a su re-unión definitiva con la fuente Divina en donde ha sido concebida. En cualquier momento en particular, el estado psicológico se puede considerar un reflejo del avance de este proceso.
En el Sefer HaShorashim (libro de las Raíces) del Radak, un trabajo clásico sobre gramática Bíblica Hebrea, la raíz de la palabra emuná es descripta con 4 significados relacionados entre sí:
1. "Fuerza", como en Isaías 25:1: “Hashem, Tú eres mi Señor, te exaltaré, alabaré Tu nombre, pues has escritos antiguos consejos maravillosos de tremenda fuerza”. La "fuerza" a la que este versículo se referiere intenta expresar la inalterable fidelidad de Di-s en cumplir sus antiguas promesas.
2. "Fe", como está escrito en Deuteronomio 32:20: “… los hijos que no poseen fe”. Rashi explica así este versículo: “el esfuerzo que invertí en criarlos no es reconocible”, indicando que la fe sería la consecuencia de una nutrición apropiada.
3."Nutrición", como en Meguilat Esther 2:7: “y él (Mordejai) se ocupó y crio a Hadassa (Esther)”. El rol del que alimenta estriba en el uso de la propia fé como la base para brindar al prójimo un sustento consistente y confiable.
4. "Creatividad", como en el Cantar de los Cantares 7:2: “la artesanía de un artista”. La calidad del resultado de la expresión "creatividad" se puede ver como un indicador de nuestra emuná. Esto implica la utilización completa de la actividad creativa como una herramienta para la rehabilitación de la fe dañada.
Esta última dimensión de fe, el aspecto creativo que se deduce del versículo 'la artesanía de un artista', nos ayudará a entender la conexión entre emuná, y la adquisición de la salud.

Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
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Fotos de frutas que preparan para este shabat.
 Shabat shalom y Rosh Hashana De los Arboles Sameaj.
 Y miren los videos para inspirarse a trabajar por la redención.

Jala con forma de árbol. De Lea Frim. 
¿Que tal la idea?



domingo, 29 de enero de 2017

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT BO 5777 DEL 29 DE ENERO AL 04 DE FEBREO DE 2017




B"H
DOMINGO 29 de Enero 2017
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22:00 de Israel
con el Rabino Jaim Frim 

“Y para todos los Hijos de Israel había luz en sus asentamientos”. Dijo el tzadik Menajem Mendel de Ber: “todo judío es un diamante, “para todos los Hijos de Israel había luz”. La diferencia está en dónde se encuentra el diamante, porque hay que hacerle un emplazamiento adecuado, “en sus asentamientos”, hacer un recipiente para la luz, y entonces su luz se revela.

Diamante, יהלֹם , [en la Torá está escrito sin vav] tiene las mismas letras que מילה milá. El brit milá revela que todo judío es un diamante. Y en guematria: כל יהודי = יהלם , “todo judío” = “diamante”.

El brit es luz, por eso tiene fuego, y al combinar las letras de ese “pacto de fuego” ברית אש brit esh, “pacto de fuego”, estamos “en el principio”, בראשית bereshit. Y por eso está escrito “quien cuida el pacto [su sexualidad] sale fuego de su “pacto sagrado” (קדש , “sagrado, יקד אש , “resplandece fuego”). La luz proviene de  jesed, “bondad”, y el fuego de la guevurá, “poder”.

Moshé Rabeinu nació circuncidado, y al nacer se llenó el cuarto de luz, la luz del pacto. Moshé también tiene el fuego del pacto, la guevurá a través de cuyo poder se vence a los enemigos de Israel. Esto está aludido en: בא אל פרעה , “ven al Faraón”, donde בא son las iniciales de ברית אש, “pacto de fuego”.

Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del 
Instituto Gal Einai en Español

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15. Dolores del Parto del Mashíaj

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La época del exilio, inmediatamente antes de la llegada del Mashíaj en particular, se llama jevlei Mashíaj, dolores de parto. Nace el Mashíaj, una revelación nueva que nace dentro de la realidad.
Antes de toda revelación y de todo nacimiento hay dolores de parto, pueden ser también contracciones de parto [tzririm] y molestias, limitaciones [tzar] y sufrimiento [tzaar]. Pero también está escrito “´parcelas [javalim, lit. cuerdas para medir] han caído sobre mí en lugares placenteros” [Tehilim 16:6], hay dolores [lit. cordón] placenteros. “Porque parte de Havaiá es Su pueblo, Iaacov es la cuerda [jevel] de su herencia”. [Números 32:9] Hay un cordón umbilical que conecta al bebé con el útero su madre hasta su ombligo.
También javal, “lástima”, como en Sanhedrin 111a “Lástima por aquellos que ya no están y ya no hay como ellos”. En los días de la redención vamos a añorar de verdad los dolores de parto del Mashíaj. Y nos lamentaremos recordando esa entrega incondicional y el poderoso anhelo de la redención que tuvimos, y Di-s no quiera que ya no tengamos más. Porque la esencia del judío, la esencia del Mashíaj se revela con los dolores de parto y en cierta medida más la esencia incluso que el mismo Mashíaj que aparecerá de repente.
Quiera Di-s ayudarnos a lograr ambas cosas juntas, porque nosotros como Pueblo de Israel existimos como conciliación de las paradojas. Que ameritemos el nacimiento y también todas las “porciones que cayeron sobre mí en lugares placenteros”, toda la belleza y el placer de entregar la vida por los dolores de parto del Mashíaj.
  
16. La Preparación Para el Parto: Brit Milá

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¿Cuánto suma en guematria la expresión “dolores de parto”, חבלי לידה? Jeblei, “dolores de” suma 50. Leidá, “parto” suma 49, uno menos. Es decir que leidá más el colel, (agregando 1) es igual que jeblei. ¿Pero cuánto suma todo junto “dolores del parto”? 99
¿Qué ocurrió cuando Abraham Avinu tenía 99 años? Hashem le ordenó circuncidarse, que fue la preparación previa para que pueda dar a luz cimiente verdadera, cimiente sagrada, que es en esencia de Itzjak Avinu. ¿Cuándo nació Itzjak? Un año más tarde, cuanto Abraham tenía 100 años.
El nacimiento en sí mismo, el nacimiento de la redención está en el nivel de 100. 100 es la compleción de 10 veces 10, iud veces iud, יוד פעמים יוד, cuyas iniciales son iud pei iud, es יפי, iofi, “belleza”.
Pero los dolores de parto, su preparación previa, es el secreto del brit milá que es 99, guematria “dolores del parto”.

17. El Nacimiento Que Estamos Esperando
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Sobre los dolores de parto y el nacimiento mismo está dicho: [Irmiahu 30:7] “Es un momento de sufrimiento para Iaacov y de él será redimido”. El momento de sufrimiento son los dolores de parto, “pero de él”, a partir de esa situación de sufrimiento, será redimido, porque la redención es el nacimiento mismo.
Todo se relaciona justamente con Iaacov Avinu, el elegido de los patriarcas, “Es un momento de sufrimiento para Iaacov y de él será redimido”, en el nacimiento. ¿Por qué justamente Iaacov? Iaacov atravesó el paso de Iabok. Paso [maabar, מעבר] es como preñez, ibur, עיבור, embarazo. ¿Qué es Iabok, יבק? En Cabalá son las iniciales de “unión, bendición, santidad”, ijud brajá kedushá.
La cama de Iaacov es perfecta, y todo depende de la santidad de la unión marital del judío, del hombre judío y la mujer judía. La unión es bendición y santidad, y la unión sagrada produce “cimiente sagrada bendijo Dios”. La principal cimiente sagrada que bendice Dios es en esencia el nacimiento que estamos esperando, el nacimiento del Rey Mashíaj.


18. Del Miedo a la Alegría
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Está escrito: [Bereshit 31:42] Pajad Itzjak”, “El miedo de Itzjak (יצחק)”. El miedo del exilio pasa a ser una enorme risa, tzjok, צחוק en la época de la redención. El miedo de la mujer próxima a parir con sus dolores de parto, sus contracciones, en un instante se transforma en una gran risa al abrazar al bebé que nació para buena suerte.
Así se tiene que meditar y vivenciar, que un instante antes de la redención hay miedo, pero luego de un instante pasa a ser una gran carcajada y un agradecimiento con infinita alegría al Todopoderoso, por haberme dado, por habernos dado este niño, porque ese niño es el Mashíaj.
  
19. Nuestro Padre Eres Tú
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“El miedo de Itzjak”, [Bereshit 31:42] “Pajad Itzjak”, es un apelativo del Todopoderoso en la vivencia de Itzjak Avinu. Si el miedo es por los dolores de parto y Itzjak porque nació hijo, “¡nos nació un hijo!” ¿Quién es este hijo? Es el mismo Itzjak, porque su nombre Itzjak es por “una risa, tzjok, ha hecho Elokim de mí, quien lo oiga se reirá de mí”. [Bereshit 21:6]

Justamente sobre Itzjak está escrito que en el futuro por venir se dirá sobre él “Porque Tú eres nuestro padre”, [Tratado de Shabat 89b] nuestro padre eres tú, más que Abraham y que Iaacov. A pesar de que Iaacov era preferido de los patriarcas. Pero el padre, la alegría, la risa es nuestro padre, es de Itzjak Avinu. En realidad él es el niño, es decir que ese niño que nació, esa risa que nació es en esencia el padre.

¿Cuál es la alusión? Al calcular la guematria de “Miedo de Itzjak”, vemos que suma 300, la letra shin, ש. ¿Qué otra expresión de la Torá suma 300, shin? Ben Abraham, hijo de Abraham. “Y esta es la descendencia de Itzjak hijo de Abraham, Abraham engendrí a Itzjak”. [Bereshit 25:19] Por un lado es el hijo de nuestro patriarca Itzjak, el hijo del amor, el fruto del tremendo amor del Santo Bendito Sea por la congregación de Israel. Ese mismo hijo de Abraham es el Miedo de Itzjak, ese Itzjak es en realidad “Nuestro Padre eres Tú”. 

20. “Preñez, alumbramiento y otro alumbramiento”

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De acuerdo con la Cabalá cada mes tiene un sentido o facultad. El sentido del mes de Tevet es caas, la cólera. ¿Qué clase de sentido es la cólera? Por un lado está escrito: [Tratado de Berajot 5a] “La persona siempre tiene que enojarse con el buen instinto contra el mal instinto”. Lo bueno en mi tiene que encolerizarse con lo malo en mi para anularlo y neutralizar el mal en mí.
Uno de los sinónimos en la lengua sagrada de cólera, caas, es evrá, עברה. Está escrito que este concepto se relaciona con ibur, עיבור, “preñez”, como “mujer preñada”. ¿Por ella qué se enoja? En cierto sentido la cólera significa un estado de inmadurez, katnut mojin. Pero tiene su lado bueno porque nos protege del ingreso o la aparición de factores perjudiciales. Cuando alguien se cuida muy bien a sí mismo, como la mujer que cuida a su embrión que tiene en el vientre y va a dar a luz, tiene una cólera positiva que en verdad la rodea y la proteje.
El bebé recién nacido se llama olal, “עולל”, “De la boca de los recién nacidos y lactantes Tú has fundamentado fortaleza”. [Salmos 8:3] ¿Qué insinúa la palabra עולל, olal? Son las iniciales de עיבור לידה ועוד לידה, ibur leidá veod leidá, “preñez, nacimiento y otro nacimiento”. Primero está la preñez, en Cabalá “katnut mojín”, un estado de “niñez” o inmadurez en la psiquis que es la ira positiva, la cólera que me proteje a mí y al bebé. Luego hay que nacer, en Cabalá “ieniká”, el estado de alimentación o “lactancia” después del embarazo. Y luego hay que nacer una segunda vez, en Cabalá “gadlut mojín”, el estado adulto o de madurez en la psiquis después de la lactancia.
Así, tenemos que ser como un recién nacido, porque ese bebé contiene en potencia todas las etapas del proceso que se revelarán en el futuro, desde la preñez hasta el primer alumbramiento, que ya es Mashíaj ben Iosef, hasta llegar al segundo alumbramiento que llega a ser Mashíaj ben David.  

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para TEVET 5777

21 EL PODER DE TOLERAR

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Entre dos extremos hay un intermediario que los conecta. También es así con la Or Ein Sof, la Luz Infinita. Hay una Or Ein Sof hasovev col almin, la luz infinita que abarca a todos los mundos, y hay una Or Ein Sof hamemalé col almin, la Luz Infinita que llena todos los mundos.
¿Qué hay entre ellas? Hay un concepto en Cabalá: Or Ein Sof hasovel col almin, Luz Infinita que “soporta” todos los mundos. “Soporta”, sovel es también la unión de ambas palabras: sovev y memalé, rodea y llena.
La Luz Ein Sof que rodea los mundos está antes de la primera contracción, llamada el Gran Círculo, la Luz Infinita simple que rodea y permea todo. Por su lado, Or Ein Sof hamemalé, la luz infinita que llena los mundos está después de la contracción inicial. Es la extensión de la kav, (la línea de luz o segunda contracción), como está dicho “y entonces penetrará Tu luz como el amanecer” [Ishaiahu 58:8], la línea de luz, la línea de la esperanza, el cordel y la línea de la esperanza dentro de la realidad. Pero en el medio hay algo llamado “sod nekudat hareshimu”, el secreto del punto de la reminiscencia, que soporta (sovel) a todos los mundos.
También en la psiquis tiene que haber sovev col halmin, la Luz Infinita simple y desnuda, y memale col almin, que es la luz que se relaciona con cada detalle de la realidad para ayudar a cada uno, inclusive a sí mismo. Y también sovel col almin, Hay un poder en el alma que simplemente soporta la realidad, hasta que finalmente llegue a rectificarse.

Está escrito que sevel, סבל, es las iniciales de sof behemá leshjitá, “el final del animal (casher) es el sacrificio (ritual), como dicen los sabios. ¿Cuál es la conexión? Esta alusión es  muy “simpática”, el final del animal es el sacrificio. El animal es el alma animal del ser humano, y el sacrificio es elevar todas las chispas sagradas, esas chispas de luz dentro del alma animal. Hay que elevarlas a lo sagrado. ¿Cómo elevamos, cómo sacrificamos al animal y así son atraídas? Está escrito que shajat significa meshijá, atracción. Entonces atraemos, elevamos a las chispas a lo sagrado por medio de que la persona soporta, o sea tolera la situación en que se encuentra con fe simple en el Todopoderoso, Quien es la Esencia de la bondad. Y falta muy poco hasta que llegue el momento en que todo se transforme en bien, como el “miedo de Itzjak”, cuando todo será un tzjok, una gran risa.


Clase del Miércoles 1 de Febrero 2017 - 22:00 horas de Israel
Estudio de Jasidut: Tania capitulo 34-1

https://youtu.be/T0Ad9lB9mck

https://www.wiziq.com/online-class/4396256-estudio-de-jasidut-tania-34-1

con el Rabino Jaim Frim 

Desde que fue destruido el Templo, el único santuario y morada que el Santo, bendito sea, tiene en Su mundo son "los cuatro codos de la Halajá"; [la Torá es la única morada] para [la revelación de] Su unidad. Porque las halajot dispuestas ante nosotros son la corporización de la Voluntad y sabiduría de Di-s. Por eso, después de que el hombre medite profundamente, según su capacidad, acerca del tema de esta autoanulación previamente mencionada, que reflexione en su corazón de la siguiente manera: "La capacidad de mi inteligencia de la raíz de mi alma es demasiado limitada como para ser una 'carroza' y una 'morada' para la unidad de Di-s, bendito sea, con perfecta verdad. Porque mi pensamiento no puede comprender o alcanzar Su unidad en absoluto con ningún grado de comprensión en el mundo, ni una pizca siquiera de aquello que fue comprendido por los Patriarcas y Profetas. Siendo esto así, Le haré un santuario y una morada mediante el estudio de Torá en horas fijas del día y de la noche, según mi tiempo libre, como lo estipula la ley que rige la situación de cada individuo, asentada en las Leyes del Estudio de la Torá, como expresan nuestros Sabios: 'Siquiera un capítulo por la mañana [y uno por la noche]...'".

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RABINO ITZJAK GINSBURGH


Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

01 SEIS MIL AÑOS


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En Sanhedrín 94a dice Rabi Katina: “Seis mil (shesh elef, שש אלף) años tiene el mundo”. Dos mil (alpaim, אלפיים) años de tohu, “caos”, dos mil años de Torá, dos mil años de los días del Mashíaj.

¿Qué es “mil”, elef, אלף? Está escrito en Iov 33:33: “te enseñaré sabiduría, te enseñaré entendimiento”. Alef significa estudio, lealef, “enseñar”, y esto tiene dos aspectos, dos alafim, enseñanzas, jojmá-sabiduría y biná-entendimiento, el cerebro derecho y el cerebro izquierdo.

La persona primero tiene que estudiar los dos mil años de Tohu, tiene que entender y también captar con su mente, ver la realidad del Caos. Esto es captarlo intelectualmente con el cerebro derecho de jojmá, sabiduría, y también entenderlo con el cerebro izquierdo de biná, entendimiento. Después que capta con su intelecto el caos empieza a captar la Torá, los dos mil años de la Torá. De tal manera que capta en su mente la Torá y entiende la Torá.

Después de todo esto tiene que lograr captar los dos mil años de los días del Mashíaj. Captar, ver Mashíaj y también entender qué significa la llegada del Mashíaj.

Entonces, cuando logremos integrar “los seis mil años de la existencia del mundo”, tendremos todo: las múltiples luces del Olam HaTohu, el Mundo del Caos, y los dulces y amplios recipientes del Olam HaTikún, El Mundo de la Rectificación. Y lo principal es que tendremos al Rey Mashíaj, motivados y conscientes, con sabiduría y entendimiento.

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HOY JUEVES clase Psicologia "Torat HaNefesh",  23.15 hs Argentina, 20.15 hs Mexico -ENTRADA LIBRE - TOD@S INVITAD@S

Un Enfoque Psicológico de la parashá de la semana bajo la Óptica de las Enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh de la Cabalá y el Jasidut. 
Proyecto Torat hanefesh, Escuela de Psicología de Gal Einai. Curso brindado por el More Iaacob David, Discípulo del rabino Itzjak Ginsburgh


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