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martes, 28 de febrero de 2017

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT TRUMÁ 5777 DEL 26 DE FEBRERO AL 4 DE MARZO DE 2017



DOMINGO 26 de Febrero 2017

22:00 de Israel

Vivir con Jasidut: Parashá TRUMÁ

https://www.wiziq.com/online-class/4460248-vivir-con-jaisdut-5777-19-trumá-mes-de-adar-y-purim

con el Rabino Jaim Frim

En esta clase vamos a meditar en la parashá de la semana, seguiremos con las historias del rey Shlomó, y comenzaremos con las leyes y costumbres de Purim. Te esperamos.

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Parashat Terumá comienza con el precepto: "Tomarás para Mí una contribución ..." Este versículo puede ser vista como un título para todas las parashot siguen hasta el final del Libro del Éxodo, que detalla la construcción del Tabernáculo y sus utensilios. Hay dos preceptos en el pasaje inicial de la Parashá Terumá: tomar una contribución y construir el Tabernáculo y sus utensilios.

A primera vista parece que el precepto principal es construir el Tabernáculo, mientras que la donación es la cuestión relativamente secundaria. Sin embargo, el orden de los versos presenta un cuadro diferente. Primero viene el precepto "Tomarás para Mí una contribución", seguido de los detalles de todos los materiales que contribuidos al Tabernáculo, "El oro y la plata y el cobre ...", mientras que el orden para construir el Tabernáculo en realidad sólo aparece más tarde "Me harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Esta orden indica que la contribución es importante en sí misma. En efecto, la parashá se llama Terumah (תְּרוּמָה ), que significa "contribución", justamente por este precepto de tomar una contribución.

Así, vemos que la parashá se centra en dos preceptos diferentes que son redactados de manera similar: "Toma para mí una contribución" y "Construirán para Mí un santuario".


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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

15 YA, EN ESTE MOMENTO VIENE EL MASHIAJ


¿Por qué es tan grave poner un plazo para el final del exilio y la llegada de la redención, si Dios mismo lo estableció? Está escrito que Dios sí fijó el final, tal como lo decimos en la Agadá de Pesaj. 

Pero eso fue entonces, antes de la redención de Egipto, durante el exilio de Egipto donde “descendieron allí”. Estuvieron allí durante un tiempo determinado, 210 años, y lo que hizo Dios en realidad fue acortar los 400 años que le dijo a Abraham Avinu que iba a durar, y al fijar un plazo nos hizo un gran favor.

Pero lo que fue no es lo que será y lo que es. Ahora ni siquiera “el corazón se lo revela a la boca”. Incluso el Creador no revela de su corazón a su boca lo que será. O sea que dentro de sí mismo, por así decirlo, no establece el final, porque calcular es una acción tendiente a revelar a otro la decisión, y por eso no lo calcula. Por eso nosotros tenemos que aprender de Él a no poner plazo a la redención, porque tiene que venir de forma totalmente repentina, sin pensar en ello.

Ahora, justamente a raíz de este interrogante de que el Todopoderoso fijó un plazo, se puede entender al meditar en profundidad, que sólo en aquel momento fijo un plazo final, y entonces no era tan grave que también nosotros lo hagamos. Pero ahora Él no está dispuesto a poner un plazo y tampoco nosotros debemos hacerlo sino únicamente cree con fe simple, yo creo con fe completa que vendrá el Mashíaj ahora, en este instante, realmente ya.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777
16. LA UNICIDAD SUPREMA ES DE DERECHA




¿Cuál plazo final no se puede calcular y está prohibido y cuál está permitido? Hay dos finales o extremos: ketz haiamim, “el final de los días”, y ketz haiamin, el “final de la derecha”. Como en “Y tú, pues, haz tu camino hasta el fin; y descansarás y te levantarás para tu suerte hacia el final de los días [iamin en arameo = días]”. Así termina el libro Daniel 12:13.

El final de los días no hay que calcular, pero el final de la derecha, iemin, sí hay que calcular. ¿Qué significa ketz, “final”? Llegó el final, se terminó la historia, llegó el final del exilio. Entonces que haya “días”, “[los días de] nuestros años de vida suman setenta, etc” [Tehilim 90:10], implica que tenemos un número determinado de días para cada persona, para cada situación, para cada época. Pero esto se va a terminar, pronto vamos a tener vida eterna, por lo tanto no debemos calcular el final de los días.

¿Qué sucede con el final de la derecha? Hay que acabar con que la derecha no se termine. Entonces está permitido calcular el final de la derecha, incluso es una acción positiva. Es decir que llegará el día en que se terminará la derecha. ¿Está bien que la derecha llegue a su fin? Teóricamente el lado derecho es bueno, en general queremos que persista no que se termine.

La respuesta está en que está escrito sobre Keter Elión, La Corona Suprema, [Zohar, Idra Rava, Nasó] “No hay izquierda en Atika, todo es derecha [en la Corona Suprema]”. Es decir que la raíz de la izquierda también está en la derecha, es más derecha que la propia derecha.

Muchas veces está escrito en Cabalá y Jasidut que cada concepto tiene una relación con lo contrario, “Uno frente al otro hizo Elokim”. [Proverbios 7:14], como el bien frente al mal. Pero el Bien en Esencia no tiene su contraparte de mal. Así hay unión frente a la multiplicidad, pero por encima de ellos está la Unión Simple, que no tiene multiplicidad que se le oponga.

De la misma manera con la derecha frente a la izquierda, esto tiene que terminar, terminar con esta controversia. No hay enfrentamiento entre la derecha y la izquierda. ¿Qué sí hay en realidad, qué va a quedar? “No hay izquierda en la Corona Suprema”. Llegamos a Atik Iomín, la Corona Suprema donde no hay izquierda, todo es derecha.

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 RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

17 ¿QUÉ ESPERAS PARA RENOVARTE?


El Rebe de Lubavitch quería mucho la palabra now, “ya” en inglés; lo escribía en hebreo, נאו, nun alef vav. ¡Mashíaj ya! ¡Queremos Mashíaj Ya! Dio algunas alusiones, como su valor 57 que es la combinación de los dos Nombres de Dios “Kel Havaiá”, 31 más 26. Como en “Kel Havaiá y nos iluminará”. [Tehilim 118:27]

En inglés hay 5 vocales, que en hebreo se llaman imot hakriá (alef hei vav iud). Así, intercambiando las vocales now se convierte en new, “nuevo”, si cambiamos la “o” por la “e”, la palabra “ahora” pasa a ser “nuevo”. También en hebreo si lo escribimos nun alef vav, now se puede leer casi como nu, “. ¿Qué relación hay entre ahora y nuevo? Uno depende del otro, porque si queremos al Mashíaj ahora, hay que hacer algo nuevo en el mundo, nosotros tenemos que renovarnos.

Si logramos ser nuevos, “new”, como se habla en todo el mundo sobre la new age, nueva era, una nueva época, algo completamente nuevo. Si logramos, y eso depende de nosotros, ser nuevos en este instante entonces viene el Mashíaj ahora. ¿Nu?!!! ¿Qué esperas?!!!


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RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

18 ESTEMOS TODOS JUNTOS
PARA QUE BROTE EL MASHÍAJ


El tzadik Rabi Shmuel de Slonim, fallecido el 19 de Shevat, interpretó así el versículo: “En tu pueblo son todos justos” [Ishaiahu 60:21]: “Cuando en el pueblo de Israel estamos unidos, todos juntos, entonces todos son justos, culam tzadikim.” Hasta aquél que no es un justo, por mérito de la unión de todo el pueblo de Israel cada uno se transforma en un justo. Es una bella explicación.

Meditemos en la palabra culam, כלם, “todos”, kaf lamed mem, y si lo invertimos es melej, מלך, rey. “No hay rey sin pueblo”, un pueblo unido. Pero está escrito en Cabalá que melej, “rey”, alude al orden de dominio interior de la psiquis. El cerebro (moaj, מוח) gobierna al corazón (lev, לב), y el corazón gobierna al hígado (caved, כבד). Pero en culam, כלם, “todos”, está exactamente al revés, el hígado al corazón y éste al cerebro. Aparenta no ser algo bueno.

Pero si en el pueblo de Israel estamos todos unidos, y además oramos desde lo profundo de nuestros corazones todos juntos que llegue la redención, entonces, aunque la mayoría sean “hígado” dentro del pueblo de Israel, y haya pocos “corazón”, y muy pocos “cerebro”, entonces también es bueno. Lo principal es que estemos todos unidos, todos juntos y entonces todos seremos tzadikim-justos. Y entonces vendrá el verdadero tzadik, Tzemaj Tzedik, “brota el tzadik”, el nombre del Rey Mashíaj.








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